Reflections

“God created the heavens and the Earth for a true purpose: to reward each soul according to its deeds. They will not be wronged.” — Quran 45:22
Reflections
  • Home
  • Quran
  • EOT
  • Contact
  • Tag: Khilafah

    • اسلام اور ریاست — ایک جوابی بیانیہ‘‘ پر تنقیدات کے جواب میں لکھا گیا

      Posted at 11:20 pm by Rashid Siddiqui, on March 25, 2019

      [’’اسلام اور ریاست — ایک جوابی بیانیہ‘‘ پر تنقیدات کے جواب میں لکھا گیا۔]

      اِس میں شبہ نہیں کہ خلافت کا لفظ اب کئی صدیوں سے اصطلاح کے طور پر استعمال ہوتا ہے، لیکن یہ ہرگز کوئی دینی اصطلاح نہیں ہے۔ دینی اصطلاحات رازی، غزالی، ماوردی، ابن حزم اور ابن خلدون کے بنانے سے نہیں بنتیں اور نہ ہر وہ لفظ جسے مسلمان کسی خاص مفہوم میں استعمال کرنا شروع کر دیں، دینی اصطلاح بن جاتا ہے۔ یہ اللہ اور اُس کے رسولوں کے بنانے سے بنتی ہیں اور اُسی وقت قابل تسلیم ہوتی ہیں، جب اِن کا اصطلاحی مفہوم قرآن و حدیث کے نصوص یا دوسرے الہامی صحائف سے ثابت کر دیا جائے۔ صوم، صلوٰۃ اور حج و عمرہ وغیرہ اِسی لیے دینی اصطلاحات ہیں کہ اُنھیں اللہ اور اُس کے رسولوں نے یہ حیثیت دی ہے اور جگہ جگہ اُن کے اصطلاحی مفہوم میں استعمال کیا ہے۔ لفظ ’خلافت‘ اِس کے برخلاف عربی زبان کا ایک لفظ ہے اور نیابت، جانشینی اور حکومت و اقتدار کے معنی میں استعمال ہوتا ہے۔ یہ اِس کے لغوی مفاہیم ہیں اور قرآن و حدیث میں ہر جگہ یہ اپنے اِن لغوی مفاہیم ہی میں سے کسی ایک مفہوم میں استعمال ہوا ہے۔ چنانچہ قرآن کی جو آیات ’خلیفہ‘ اور ’خلافت‘ کے الفاظ کو اُن کے ترجمے میں بعینہٖ قائم رکھ کر لوگوں کو یہ باور کرانے کے لیے پیش کی گئی ہیں کہ قرآن نے یہ لفظ کسی خاص اصطلاحی مفہوم میں استعمال کیا ہے، اُنھیں کسی مستند ترجمے یا تفسیر میں دیکھ لیجیے، حقیقت اِس طرح واضح ہو جائے گی کہ آپ کے پاس بھی تبصرے کے لیے کوئی الفاظ باقی نہیں رہیں گے، جس طرح کہ میرے ناقدین میں سے ایک صاحب علم کے پاس نہیں رہے ہیں۔ میں یہاں دو جلیل القدر علما کے تراجم پیش کیے دیتا ہوں۔ ملاحظہ فرمائیے:

      ۱۔ سورۂ بقرہ (۲) کی آیت ۳۰۔

      ’’اور جب کہا تیرے رب نے فرشتوں کو، مجھ کو بنانا ہے زمین میں ایک نائب۔‘‘ (شاہ عبدالقادر)

      ’’اور جب کہا تیرے رب نے فرشتوں کو کہ میں بنانے والا ہوں زمین میں ایک نائب۔‘‘ (مولانا محمود الحسن)

      ۲۔ سورۂ ص (۳۸) کی آیت ۲۶۔

      ’’اے داؤد، ہم نے کیا تجھ کو نائب ملک میں، سو تو حکومت کر لوگوں میں انصاف سے۔‘‘ (شاہ عبدالقادر)

      ’’اے داؤد، ہم نے کیا تجھ کو نائب ملک میں، سو تو حکومت کر لوگوں میں انصاف سے۔‘‘ (مولانا محمود الحسن)

      ۳۔ سورۂ نور (۲۴) کی آیت ۵۵۔

      ’’وعدہ دیا اللہ نے جو لوگ تم میں ایمان لائے ہیں اور کیے ہیں اُنھوں نے نیک کام، البتہ پیچھے حاکم کرے گا اُن کو ملک میں، جیسا حاکم کیا تھا اُن سے اگلوں کو۔‘‘ (شاہ عبدالقادر)

      ’’وعدہ کر لیا اللہ نے اُن لوگوں سے جو تم میں ایمان لائے ہیں اور کیے ہیں اُنھوں نے نیک کام، البتہ پیچھے حاکم کرے گا اُن کو ملک میں، جیسا حاکم کیا تھا اُن سے اگلوں کو۔‘‘ (مولانا محمود الحسن)

      ’نائب‘ اور ’حاکم‘ کے الفاظ اِن آیتوں میں ’خَلِیْفَۃ‘ اور ’اِسْتِخْلَاف‘ کا ترجمہ ہیں اور صاف واضح ہے کہ اپنے اندر کوئی دینی مفہوم نہیں رکھتے، الاّ یہ کہ کوئی شخص یہ دعویٰ کرنے کا حوصلہ کر لے کہ عربی زبان کا ہر وہ لفظ جو قرآن میں استعمال کیا گیا ہو، دینی اصطلاح بن جاتا ہے۔

      یہی صورت حال احادیث و آثار کی ہے۔ اُن میں بھی لفظ ’خلافت‘ اور اِس کے تمام مشتقات اُنھی مفاہیم میں استعمال کیے گئے ہیں جو اوپر بیان ہوئے ہیں، یہاں تک کہ جانشین کے معنی میں لفظ ’خَلِیْفَۃ‘ خود اللہ تعالیٰ کے لیے بھی استعمال ہوا ہے۔ یہی سبب ہے کہ ’ہدایت یافتہ حکومت‘ یا ’نبوت کے طریقے پر حکومت‘، جیسے مدعا کو ادا کرنا مقصود ہو تو اُس کے لیے یہ لفظ تنہا کافی نہیں ہوتا، بلکہ اِس کے ساتھ ’راشدہ‘ اور ’علیٰ منہاج النبوۃ‘ جیسی تعبیرات کا اضافہ کرنا پڑتا ہے۔ ہمارے علما نے اِسی طرح کی تعبیرات کو مقدر مان کر خلافت کو ایک اصطلاح بنایا ہے۔ اِس لحاظ سے یہ مسلمانوں کے علم سیاست اور عمرانیات کی ایک اصطلاح تو یقیناًہو سکتی ہے، جیسے فقہ، کلام، حدیث اور اِس طرح کے دوسرے علوم کی اصطلاحات ہیں، مگر دینی اصطلاح نہیں ہو سکتی۔ اللہ اور رسول کے سوا کسی کی ہستی نہیں ہے کہ وہ کسی لفظ کو دینی اصطلاح قرار دے۔ یہ اُنھی کا حق ہے اور کسی لفظ کے بارے میں یہ دعویٰ کہ وہ دینی اصطلاح ہے، اُنھی کے ارشادات سے ثابت کیا جائے گا۔ یہ ابن خلدون کے مقدمے سے ثابت نہیں کیا جا سکتا۔

      رہی یہ بات کہ دنیا میں مسلمانوں کی ایک ہی حکومت ہونی چاہیے اور یہ اسلام کا حکم ہے تو قرآن سے واقف ہر صاحب علم جانتا ہے کہ وہ اِس طرح کے کسی حکم سے یکسر خالی ہے۔ دو حدیثیں، البتہ اِس کے حق میں پیش کی جاتی ہیں: اُن میں سے ایک یہ ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: بنی اسرائیل پر نبی حکومت کرتے تھے۔ چنانچہ ایک نبی دنیا سے رخصت ہوتا تو دوسرا اُس کی جگہ لے لیتا تھا، لیکن میرے بعد کوئی نبی نہیں ہے، حکمران، البتہ ہوں گے اور بہت ہوں گے۔ پوچھا گیا: اُن کے بارے میں آپ ہمیں کیا حکم دیتے ہیں؟ آپ نے فرمایا: پہلے کے ساتھ عہد اطاعت کو پورا کرو، پھر اُس کے ساتھ جو اُس کے بعد پہلا ہو۔* دوسری یہ ہے کہ جب دو حکمرانوں کی بیعت کر لی جائے تو دوسرے کو قتل کر دو۔ ** اِس دوسری حدیث پر تو اگرچہ سند کے لحاظ سے بھی بہت کچھ کلام کیا گیا ہے، لیکن برسبیل تنزل مان لیجیے، تب بھی یہ حقیقت ناقابل انکار ہے کہ اِن حدیثوں میں وہ بات ہرگز نہیں کہی گئی جو اِن سے ثابت کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ اِن میں جو کچھ کہا گیا ہے، وہ یہ ہے کہ مسلمان اگر اپنی حکومت کے لیے کسی شخص کے ہاتھ پر بیعت کر لیں اور اِس کے بعد کوئی دوسرا بغاوت کر کے اٹھ کھڑا ہو اور لوگوں کو بیعت کی دعوت دے تو ہر مسلمان کو پہلی بیعت پر قائم رہنا چاہیے۔ نیز یہ کہ اگر دوسرا اپنی حکومت کا اعلان کر دے اور کچھ لوگ اُس کی بیعت بھی کر لیں تو اُس کو قتل کر دیا جائے۔

      یہ، ظاہر ہے کہ ایسی ہدایات ہیں جن کی معقولیت ہر شخص پر واضح کی جا سکتی ہے۔ چنانچہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے دنیا سے رخصت ہو جانے کے بعد جب انصار میں سے ایک شخص نے یہ تجویز پیش کی کہ انصار اور مہاجرین، دونوں میں سے ایک ایک حکمران بنا لیا جائے تو سیدنا عمر نے اِسی اصول پر فرمایا کہ یہ تو ایک نیام میں دو تلواریں ہو جائیں گی اور صدیق اکبر رضی اللہ عنہ نے بھی اِس موقع پر لوگوں کو متنبہ کیا کہ ایک ہی مملکت میں دو حکمران نہیں ہو سکتے۔ اِس لیے کہ اِس کا نتیجہ یہی نکلے گا کہ سخت اختلافات پیدا ہو جائیں گے، صلاح کے بجاے فساد بڑھے گا، پورا نظم منتشر ہو کر رہ جائے گا اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے لوگوں کو جس طریقے پر چھوڑا تھا، اُس کی جگہ یہ بدعت لے لے گی کہ ایک ہی مملکت میں دو لوگ حکومت کر رہے ہوں گے۔ ***

      اِن روایتوں کی نسبت اگر خدا کے پیغمبر کی طرف صحیح ہے تو آپ نے جو کچھ فرمایا، وہ یہی تھا۔ اِن سے یہ بات کسی منطق سے بھی برآمد نہیں کی جا سکتی کہ اسلام نے اپنے ماننے والوں کو دنیا میں ایک ہی حکومت قائم کرنے کا حکم دیا ہے اور اسلام کے داعی اگر کبھی امریکہ، برطانیہ یا دنیا کے کسی دوسرے ملک میں لوگوں کی اکثریت کو مشرف بہ اسلام کرنے میں کامیاب ہو جائیں تو اِن احادیث و آثار کی رو سے وہ اپنے ملک میں اپنی الگ حکومت قائم نہیں کر سکتے اور اگر کریں گے تو گناہ گار ہوں گے، جس طرح کہ اِس وقت پچاس کے قریب ممالک کے مسلمان ہو رہے ہیں۔
      علما کو متنبہ رہنا چاہیے کہ خدا کے دین میں جو بات جتنی ہو، اُسے اتنا ہی رکھا جائے۔ یہ کسی عالم اور فقیہ اور محدث کا حق نہیں ہے کہ وہ لوگوں کو ایک ایسی بات کا مکلف ٹھیرائے جس کا مکلف اُن کے پروردگار نے اُن کو نہیں ٹھیرایا ہے۔ چنانچہ میں نے لکھا ہے اور ایک مرتبہ پھر دہرا رہا ہوں کہ جن ملکوں میں مسلمانوں کی اکثریت ہے، اُن کی ایک ریاست ہاے متحدہ کا قیام ہم میں سے ہر شخص کی خواہش ہو سکتی ہے اور ہم اِس کو پورا کرنے کی جدوجہد بھی کر سکتے ہیں، لیکن اِس خیال کی کوئی بنیاد نہیں ہے کہ یہ اسلامی شریعت کا کوئی حکم ہے جس کی خلاف ورزی سے مسلمان گناہ کے مرتکب ہو رہے ہیں۔

      [۲۰۱۵ء]

      _____

      * بخاری، رقم ۳۴۵۵۔ مسلم، رقم ۱۸۴۲۔
      ** مسلم، رقم ۱۸۵۳۔
      *** السنن الکبریٰ، بیہقی، رقم ۱۶۵۴۹۔ ۱۶۵۵۰۔

      ____________

      https://www.javedahmedghamidi.org/#!/blog/5aa583115e891e8f44a39f3b

      Posted in Islam, Politics, Religion | 0 Comments | Tagged Khilafah
    • Khilafah by Javed Ahmad Ghamidi

      Posted at 11:05 pm by Rashid Siddiqui, on March 25, 2019

      It is an undeniable fact that for the past many centuries, the word khilafah is being used as a term. However, it is certainly not a religious term. It needs to be understood that religious terms cannot be coined by scholars like Razi, Ghazali, Mawardi, Ibn Hazm and Ibn Khuldun. Similarly, not every word which Mulims start using in a particular sense becomes a religious term. On the contrary, religious terms can only be coined by God and His messengers, and are acceptable only when their meaning as a term is validated from the Qur’an and Hadith or other divine scriptures. Words as sawm, salah, hajj and ‘umrahetc are regarded as religions terms because God and His messengers have accorded them this status, and have used them at various instances as terms. On the other hand, the word khilafah is a word of the Arabic language and means “vicegerency,” “succession,” and “political authority.” It is used as a common Arabic word in one of these meanings at all places in the Qur’an and Hadith. It may be noted that certain verses of the Qur’an have generally been cited to convince people that they are used as terms. In all such verses, people have actually not translated the words khilafah and khilafah in the translation of the verses and have kept them intact in their original Arabic form. By doing this they want to give the impression that these words have been used as terms. If all these verses are looked up in any authentic translation, one will be at a loss to understand how this inference was made, just as one of my critics seems to be at a loss at the inferences made by me!

      Presented below are the Urdu translations of two very competent scholars:

      1. Verse 40 of Surah Baqarah

      And when your Lord said to the angels: “I have to make a na’ib(deputy) in the earth.” (Shah ‘Abd al-Qadir)

      And when your Lord told the angels: “I will make a na’ib (deputy) in the earth.” (Mahmud al-Hasan)

      2. Verse 26 of Surah Su‘ad

      O David! We have made you a na’ib (deputy) in the country; so govern people with justice. (Shah ‘Abd al-Qadir)

      O David! We have made you a na’ib (deputy) in the country; so govern people with justice. (Mahmud al-Hasan)

      3. Verse 55 of Surah Nur

      God has promised that those among you who have accepted faith and have done righteous deeds, in fact He will in the coming times make them hakim(rulers) in the country the way He made hakim (rulers) those prior to them. (Shah ‘Abd al-Qadir)

      God has promised those among you who have accepted faith and have done righteous deeds, in fact He will in the coming times make them hakim in the country the way He made rulers those prior to them. (Mahmud al-Hasan)

      The words na’ib and hakim used in these verses are translation of the Arabic words khalifah and istikhlaf, and it is quite evident that they do not have any religious connotation in them except if a person claims that every word used in the Qur’an becomes a religious term.

      Similar is the case with the Ahadith and Athar. The word khalifah and all its derivatives are used in them in the same meanings as the ones stated earlier. So much so, in one Hadith, the word khalifah is used for God Himself in the meaning of “successor”. It is for this very reason that when meanings such as “rightly guided government” or “government in accordance with the way of prophethood” need to be expressed, then words such as rashidah and ‘ala minhaj al-nubuwwah have to be appended with the word khilafah. By regarding such appended words to be understdood with the word khilafah, our scholars have made khilafah a term. As such, it certainly is a term of political science and sociology of the Muslims just as the words fiqh, kalam, hadith and other similar ones have become terms, but it cannot be regarded as a religious term. No one except God and His Messenger has the authority to coin a religious term. This is solely their prerogative. If some word is regarded as a religious term, then it has to be deduced from the words of these two authorities. It cannot be adduced from works like the Muqaddimah of Ibn Khaldun.

      As far as the view is concerned that according to Islam there should be only one global government in the world, it is evident to every person of learning that the Qur’an is absolutely devoid of any such directive. Two Ahadith are, however, cited in favour of this view. One of them is: God’s Messenger (sws) is reported to have said that prophets ruled the Israelites; so, when one of them passed away, another would take his place; but there is no prophet after me; however, there will be rulers and they will be plenty. It was asked: “What is your directive about them O Prophet!” He replied: “Fulfil your oath of allegiance with the first one and then with the one who is the first after him,” (Bukhari, no. 3455; Muslim, no. 1842). The second Hadith is: “When the oath of allegiance is pledged to two rulers, kill the second one,” (Muslim, no. 1853). Though this second narrative is not sound as far as its chain of narration is concerned, yet even if it is regarded to be correct, it is an incontestable reality that none of these Ahadith state in any sense what has been derived from them. What is said in these narratives is that if Muslims pledge their oath of allegiance to a ruler and then another person rebels against him and invites people to pledge allegiance to him, then each Muslim should adhere to his first oath of allegiance. Moreover, if the second person claims to be their ruler and some people even pledge their oath of allegiance to him, then he should be executed.

      Such is the nature of these directives that their cogency can be made evident to every person. Thus, after the demise of the Prophet Muhammad (sws) when a member of the Ansar tribe suggested that a ruler each from the Ansar and the Muhajirun should be appointed, ‘Umar (rta) on this very principle opined that two swords cannot exist in one sheathe, and Abu Bakr (rta) also cautioned people at this instance that a state can only have one ruler. This is because such an arrangement will result in severe differences, disorder instead of order will arise and the discipline of the state will be ruined, and instead of [following] the way on which the Prophet (sws) left his people this religious innovation that one state will be governed by two rulers will emerge. (Al-Bayhaqi, Al-Sunan al-kubra, no. 16549, 16550)

      If the ascription of these Ahadith to the Prophet (sws) is correct, then they imply what has been explained above. No logic can adduce from them that Islam has directed its followers to set up a single government in the whole world. Similarly, no reasoning can deduce from these narratives that if the adherents of Islam are able to convert the majority of people of other countries to Islam, then they cannot set up their own government and if they do so, as in the case of today’s fifty odd Muslims countries, they will be regarded as sinners.

      Scholars of Islam must bear in mind that the precepts of God’s religion must remain pure and unaltered. No scholar, jurist or Hadith doctor has the authority to make people liable for a directive for which the Almighty has not made them liable. Hence I have written and would like to repeat that the establishment of United States of Islam based on the union of countries in which Muslims are in majority can be the desire of every person and we can also strive to fulfil this desire, but this view has no basis that such a union is a directive of the Islamic shari‘ah defying which Muslims are committing a sin.

      (Translated by Dr Shehzad Saleem)

      https://www.javedahmedghamidi.org/#!/blog/5aa583115e891e8f44a39f3f

      Posted in Politics, Religion | 0 Comments | Tagged Khilafah
    • Recent Posts

      • Exposing Atheist’s Extremism – Legitimising Abuse.
      • Further on Communal Harmony
      • Decoding components of destiny
      • A miracle called water
      • What if?
    • Categories

      • Biography (35)
      • Religion (31)
      • Politics (25)
      • Islam (19)
      • Australia (16)
      • Friends (11)
      • Darbhanga (10)
      • Atheism (7)
      • Delhi (7)
      • General IT (14)

Blog at WordPress.com.